有时候，我感觉自己被各种身份交错切割成碎块，或者用不知道哪双眼睛见证了不知道哪个立场的忽然消失。我应该相信自己的哪一个尸块？哪一片立足之地？一种身份和立场，即使当时是对的、好的，之后也一定会演化为错的、坏的吗？

——应该有许多人有过这样的感受。如果想要坚定不移地相信一些什么，最后都会被矛盾与悖论砍出一身创口；如果想要在一个立场之上安家落户，最终都会发现自己踩着的是镜花水月。所以一旦开始了逃亡，就永远无法停下，因为只要中途在新的定位点落足、命名、凝聚力量，不久后就又会看到四周新的牢狱成型，这让我们觉得很累。

这也许就是当代身份政治与解放运动中的核心矛盾——如何在解构压迫的同时，避免创造新的排斥结构？我们应该在什么前提下，什么语境里，和谁抱在一起，并对谁举起武器？

「基本概念解释（粗糙版）」

在德勒兹的理论里，层（Strata）与界域性（Territoriality）代表结构化、稳定化的秩序。例如国家、制度、规则、主体身份等等被编码的、被组织的、可归属的“有机体”。

而逃逸线（Lines of Flight）与解域（Deterritorialization） 则代表打破结构的生成力量。例如社会革命、艺术的创造性颠覆、语言的流变。这是一种去中心化的强度流动。

因而，一些通过重复、分类、归属将事物固定为可识别的形式、赋予其“身份”和“功能”的行为，叫做层化运动。比如：将一本书归属于一个“主题”（“卡夫卡《城堡》的主题是批判官僚机制僵化”）、对一个性别设定一种“规范”（男儿有泪不轻弹）、对一种身份设立一个“规则”（想当女的请接月经）。

而脱离“层”的规则的行为则叫做解域运动，比如：使一个词语脱离原初语境（就像对许多诞生于污名化的词的解构）、使一个人的性别脱离性别规则（非二元性别冲击二元性别规则的层化）。

然而解域运动也很有可能再域化，生成新的“层”。一个比较粗暴的例子，比如，女人剃寸头，是对“女人就应该是长发”这一层化系统的规则的解域，然而也有可能再域化为“不剃寸头就不够女权”这一新的“层”。

而让所有的这些异质性力量共存、互动（碰撞与重组），并生成新力量的开放场域，叫做平面。

「非二元，作为解域运动」

前文提到了, 非二元性别（non-binary）是德勒兹哲学中典型的解域运动。它直接冲击了二元性别规范的层化结构，释放被压抑的性别可能性。

二元性别规范将性别简化为“男/女”的封闭系统，通过法律、语言、身体规训（如厕所分区、身份证性别标记）强制个体归属。而非二元性别通过拒绝分类（声明自己既非男性也非女性，或同时包含/超越两者，或其他形式）、发明新符码（使用“Mx.”中性尊称、“they/them”代词、“性别流动”等标签）、身体实践（混合性征、模糊服饰符号等，使性别无法被传统范畴捕获的实践）等方式进行解域。

然而，确实，非二元也有再域化的风险，比如也许会导致新本质的诞生（如果你的外形、穿着、举止、行为“特别像个女的”“完全就是个女的”，你的非二元性别身份就会被认为无效）、制度收编（企业用“非二元友好”标签营销——如推出“中性”产品——实则将解域商品化为消费符号）、学术僵化（非二元理论被学院体制转化为封闭的术语，失去民间的实践力量）等。

「“解域-再域化”的循环真的很累！」

事实上这种“解域-再域化-再解域”的循环永远在发生：父权系统作为“层化”机制，进行性别的符号暴力/建构权力的垂直结构/对身体进行殖民，并与其他“层”（资本主义层、种族层等）共谋剥削→→女权/女性主义运动用女性视角对其进行解域→→女权/女性主义运动再域化，比如使身份政治僵化（“顺性别女性中心主义”，排斥跨性别女性与非二元参与者）/反向本质主义（“女性本质优越”，y染/含男沾男全否定，复制父权逻辑）→→酷儿女性主义用酷儿视角对其进行解域→→酷儿女性主义再域化，比如要求所有酷儿理论必须通过“女性主义透镜”进行检验，下意识相信具有“女性成分”的酷儿身份与酷儿经验更重要/更有效，将受压迫程度与话语权挂钩，认为“女性成分越多的性别认同越具道德正当性”，导致酷儿男性、非二元偏男性者的经验被视为“不够边缘”（如双性恋男性在性少数内部也会被歧视的现象、如针对跨性别女性的暴力获得更多关注，而跨性别男性的需求被视为次要的现象）→→酷儿男性主义用酷儿男性视角对其进行解域→→酷儿男性主义与女性主义/酷儿女性主义形成对立，要求酷儿在酷儿女权主义者与酷儿男性同盟者两个身份之间二选一，使酷儿实践再域化为标签的暴政→→.....→→......

（说明：上述只是“解域-再域”思维循环的一个微观例子，可以看作某个个体的脑内认知过程，并不真正代表任何主义的理念迭代过程与线性发展关系）

所以究竟有没有一种思维模型，可以超越这样无休止的“解域-再域化”循环、跳脱“框架与框架”的框架，提供一种更开放的、对身份的思考与认知的方式呢？

「超越循环：不成为树，成为块茎」

在德勒兹的哲学理论里，理想世界模型不是树状的层级结构（国家/宗教/家族等级），而是无中心、多入口、异质连接的块茎网络。基本特点是：没有根与枝的等级：每个节点（个体、群体、事件）都能与其他节点自由连接，无需通过“中心”授权；逃逸线的增殖：社会运动不追求统一纲领，而是通过差异化的实践生成新关系。  

因而，这个世界不是一个静态的乌托邦，而是动态的、永不停歇的解域过程——层与逃逸永恒博弈（语言脱离语法、身体摆脱身份、经济逃逸资本逻辑），并且不存在终极目标（革命不为建立新政权，而是为了释放生成潜能）。

在这个世界里，社会不再被“器官化”（如国家机器、阶级分工、性别规范），而是成为强度自由流通的容贯平面（plane of consistency）。体现为功能瓦解（手不再专属劳动，嘴不再专属说话，身体成为感知、创造、联结的开放场域）、强度优先（价值不依赖效用或意义，而是强度）、差异的不可还原性（少数族群、边缘经验不被纳入“普遍人权”框架，而是作为差异的强度直接表达）。

我们不是一棵棵被修剪为“xx主义者”的树，我们是向所有方向蔓延的块茎。认知世界是一场没有中心的扩散——我们不追求统一的“正确定义”，而是允许多元实践共存。块茎没有主干，只有无限连接，我们是无所归属的“多元体（multiplicité）”。

在德勒兹的理论里，命名行为会规定性地将一个多元体归属给某个主体，使“多（multiple）”的含义不再能够被理解。要超越这种“将属性提升为名词”造成的局限，我们应该不再总是问“是什么（being）”，而是多问“可以生成什么（becoming）”。

也就是说，我们不要再试图理清与定性“xx主义”是什么、本质是什么、规则是什么、应该怎么被管理，而是将所有的思想杂交，形成跨领域逃逸线，实验它们可以怎么连接、生成什么新的能量。

我们的每一个身份，都不是一个固化的、现成的“层”，因而不应该被某一种经验垄断，而应被保持为“始终未完成的生成过程”。

所有固化的“正确”都是暴力的前奏。女权主义从解域父权制的战争机器，到部分派别再域化为“y染全否定”的微观法西斯，就是权力逻辑的重复。但这不意味着要否定女权的历史贡献，而是要将身份转化为“生成-他者”的媒介——女权不应是封闭的教条，而是打开性别僵局的工具之一。事实上，当任何边缘群体通过“身份”凝聚力量时，所有身份本身都可能被固化为新的本质，形成反向的二元权力结构。这并非女权或酷儿或任何主义任何理论任何平权运动的“错误”，而是语言与权力共谋的必然风险。因此，我们应该让我们的身份“游牧化”，以共同强度而非共享身份进行结盟，将理论与理论重新“块茎化”。

例如：女权主义不追求接管权力（复制父权逻辑）；酷儿联盟拒绝被单一身份政治收编（lgbtqia+块茎连接）；用“and”取代“or”，并主动创造矛盾语汇，撕裂二元语义场（我是酷儿女权主义者与酷儿男性主义者/我是阳刚的脆弱小女孩/我是非二元的女的和非二元的男的/这里的举例明显夹带私货了对不起）。

「“块茎”模型里的非二元性别」

再回到非二元性别的例子——如何看待非二元性别再域化的风险呢？

在“块茎”模型里，非二元性别不追求统一的“正确定义”，而是允许多元实践共存：有人选择“无性别”，有人拥抱“多性别”，有人拒绝任何标签；同时，非二元性别也可以，且应该，与别的思潮杂交，如生态主义——用“自然无性别”（如菌类、珊瑚）的生态隐喻挑战人类中心主义的性别叙事。

非二元性别不是想再域“第三种性别”的“层”，而是“让性别变得无关紧要”的实践——当我们无法退回到性别不存在的世界时，我们可以让性别变得无关紧要；当我们已经无法退回到“二元性别系统”的“层”不存在的世界时，生成各种各样的“性别”就是一种解域，因为当性别的含义开始产生混乱时，撼动二元性别系统的并不是“作为（being）某一性别”的身份，而是性别之间的差异，因此，也许我们要守护的并不是我们具体的某一身份或标签，而是守护我们之间的差异、这些身份与标签之间的差异。于是，当有人否定我们的非二元性别身份，称“非二元只不过是另一种标签”时，我们并不需要感到焦虑，因为我们知道标签是逃逸线的路标，不是终点。我们的目的地是让所有路标都变得多余。

「守护差异」

对德勒兹而言，世界本质上是差异的永恒游戏。我们所有人的立场分歧，不是需要调和的“矛盾”，而是差异驱动的生成现场，它们不代表“缺陷”，也不代表亟待纠正的“错误”。正因此，任何主义、任何运动的真正力量都不在于其“正确性”，而在于其持续自我颠覆的潜力和勇气。酷儿也一样。酷儿不需要纯洁的乌托邦，它需要更多“肮脏”的实验、矛盾的联盟与危险的尝试——正是在这些危险中，新的性别形态开始生长。

把自己当成病毒，一个病毒并不追求“被修复”——“修复病毒”是“层”的权力机关想干的事——病毒只会不断在未知中测试生存可能，无所谓正确错误。

在这种实践里，身份不再是我们的标签，而是我们的通道；不再是我们的牢狱，而是我们的工具箱——用它们拆解压迫，但绝不任其定义我们的边界。嗯，现在还不存在一套能够尊重所有人、所有群体的语言，当我们说“全性别解放”时，它是一个永远未完成的伪命题。然而这不代表绝望，因为就在语言被解域后崩塌的黑暗里，有无数未被命名的可能性等着与我们共振。

「块茎的生长痛——本质不存在的话，我们应该相信什么呢？」

最初，我说“感觉自己被各种身份交错切割成碎块”，这些“被矛盾与悖论砍出的一身创口”，实则就是块茎的生长痛——我们好不容易找到一个身份、一个立场，以为可以停止精神上的流离失所，然而在块茎的模型里，原来它们只是暂时的、晃动的、会被推翻的不稳定结构，原来根本不存在家园、不存在终点、不存在雨过天晴的彩虹。

这让人感到焦虑：如果将身份视为临时面具，是否会让部分人感到自己的身份不被真正地承认，进而感到被伤害？比如，一个跨性别女性始终活在被misgender、被否定、被歧视的恐惧与痛苦里，而如果我们对她（/TA）说：“你不要追求让别人承认你的性别认同，而是要持续越界，把身份视为临时的面具；也不要强调你的身份，因为这会导致固化。”这难道不会让对方觉得自己的身份认同被当作虚假的、表演性的、随时可以被推翻的临时工具吗？

所以，通过差异本身构建锚点，是否会让解域沦为虚无的形式游戏？如果“生成总是未完成的”，是否会导致“真实存在”的事物无法得到真切的关怀？

事实上，对德勒兹哲学理论的批评声音，主要就体现在此——在解构一切固化结构的同时，如何避免坠入虚无主义或政治无效性。例如，部分女性主义者担忧，过度解域可能削弱性别压迫的结构性分析（如父权制对女性的系统性剥削）；部分担忧其哲学的政治有效性：解域是否足以撼动制度化的二元性别？或是需结合领土化策略（如政策改革）？这涉及战略上的分歧；除此之外，还存在主体性问题：若性别完全流动、性别身份是彻底不稳定的，那是否还存在稳定的政治主体？如果不存在，传统基于固定身份的政治行动（如女权主义、酷儿平权）如何被认为“可能”？

后人类主义学者（如Judith Butler）的“性别操演”理论提供了调和的可能性，通过重复实践动态构建主体，实现“动态主体”的可能性——即“过程中的主体”：它具有暂时稳定性，即主体通过持续重复特定性别实践（如每天使用特定代词）获得暂时的连贯性；也具有政治能动性，即，正是性别操演的可变性，使主体能够通过“错误引用”颠覆既有规范（如故意夸张地表演阳刚气质以暴露其荒谬性）。

比如，当一名非二元性别者坚持要求他人使用“they/them”代词时，这种重复既在巩固其身份，又在挑战二元语言结构——主体的稳定性与流动性在此共存。

不过这篇主要是说德勒兹，所以不赘述性别操演理论了。

我觉得，在我们用德勒兹的块茎模型认知身份时，要理解身份的双重现实——既是盾牌，也是牢笼；既是牢笼，也是盾牌。只把身份当作盾牌，或只把身份当作牢笼，其实都是一种“层化”。所以，我们在手握武器时，要警惕武器被本质主义收为己有；而在时刻警惕本质主义的同时，又要先确保所有人都能够选择自己的盾牌与武器。这样的话，我们也许不需要在“固化身份”与“解构身份”之间二选一，而是发明一种更狡猾的实践。